zondag 30 maart 2025

What happens when the pogroms are by Jews? By Aron WANDER


 After Huwara

What happens when the pogroms are by Jews?

Aron Wander

09 Mar 2023 — 6 min read

“The image of the awful cruelty that tyrannical rulers inflicted upon them,” wrote Orthodox rabbi Aharon Shemu’el Tamares of his fellow Jews in 1912, “is fixed too firmly before their gaze for them to desire to be tyrants themselves and not to keep in their hearts a deep hatred for all other tyrants.” Born into the Russian empire in the late 19th century, Tamares was a firm pacifist and an ardent anti-Zionist, who believed – or, at least, wanted to believe – that their millenia-long experience of persecution had inoculated the Jews against the temptation to themselves become oppressors.

And yet, Tamares knew that such an orientation was not inevitable, and that Jews’ own experiences of suffering could easily lead them to desire what their oppressors had: military power and a nation state. But nationalism, he argued, had been “the primary source of the tears of the oppressed in general and of Jews in particular,” and to adopt it would necessarily mean emulating its violence.

Against such an inclination, he continued to insist that to compromise Jews’ recognition of the horrors of tyranny and violence would be to forfeit Judaism’s single, great insight. “The nation with such an ancient tradition to go against all of the nations, who for two thousand years would not bend and bow before the non-Jewish gods – we have before us an elevated task,” he declared in 1922. “It is: to revolt against the god of war, who has grown and prospered in recent generations to be the firstborn among false gods … it is only for this one and singular reason that it is worthwhile not to assimilate – that it is worthwhile to be a Jew.”

By 1929, though, as he saw more Jews being attracted to European-style nationalism, Tamares bemoaned: “Woe to us … for this generation [of Jews] is one of morally defective, stooping miscreants who value and sanctify gross power, the fist.” Perhaps, then, despite his hopes for a “revolt against the god of war,” Tamares would not have been shocked by the pogrom in Huwara at the end of last month, in which hundreds of Jewish vigilantes, aided and abetted by Jewish soldiers, rampaged through the Palestinian town for hours into the night, burning, looting and killing as they went. 

Like all the other nations

Tamares, who died in 1931, saw more clearly than most that establishing a Jewish nation state and fulfilling mainstream Zionism’s dream of becoming “like all the nations” would involve becoming just as brutal as them. Today, however, almost a century later, and after more than 70 years of dispossessing and oppressing Palestinians in the name of the Jewish national project, many Jews are somehow still surprised that Jews – Jews! – could beat, riot, burn and kill.

Yet the truth is that, as horrifying as the pogrom in Huwara was, it is only the latest iteration of the violence that Israel has been carrying out against Palestinians since its inception – from the Nakba of 1948, to the military rule imposed on Palestinians within Israel’s borders until 1966, to the occupation of Gaza and the West Bank, including East Jerusalem, that began a year later – and only a more obvious instance of the systemic and banal violence Israel inflicts upon Palestinians each day: home demolitionsevictionsnight raidsadministrative detentionscheckpointsvillage closurescurfewsmaimingmurder and willfully turning a blind eye to wanton settler violence.

Today, the Jewish state rules over millions of Palestinians in the West Bank by military dictatorship, denying them basic civil rights, including the right to vote for the government that directly controls their lives. And though Israel officially “left” Gaza, it continues to control minute aspects of Gazans’ lives, including the flow of goodsthe population registry, and the border itself. 

Even as Jewish leaders in Israel and the diaspora have condemned the pogrom, many of them continue to ignore or excuse this broader system of violence and oppression within which it was committed. Some justify it as a temporary necessity until a two-state agreement can be negotiated, even as Israeli settlements have rendered such an agreement all but impossible. Others say that such violent measures will always be required to protect Jews from attacks like the two shootings last month in which Palestinian militants killed three Israelis. Of course, both Israeli Jews and Palestinians deserve to live in safety. Yet these violent measures and the occupation itself are primary drivers of such attacks, particularly as Israel continues to brutally clamp down on all avenues of nonviolent protest. 

Indeed, Tamares would have given such justifications short shrift. “Evil that comes accompanied by an ‘excuse’ is the greatest destroyer in the world,” he asserted. “This is the secret of all of the greatest wars … slaughters, and murders in the world in general, and the persecution of the Jews and the pogroms in particular.” In Tamares’s time, it was European society that found ways to rationalise its oppression of Jews; what tragic irony that it is now we Jews who have constructed excuses and justifications for indefinitely dominating and enacting violence against another people.

Ultimately, it is only by virtue of such rationalisations that one can be surprised by the pogrom in Huwara. They allow for the illusion that the oppression and violence is “out there” somewhere – among the worst, most violent settlers, at the fringes of Israeli society – and not at the heart of the state itself. Keeping this illusion alive is what allows Jews for whom Israel is a fundamental part of their Jewish identity to avoid confronting a deep cognitive dissonance. 

Is a moral Judaism still possible?

Most Jews, it is fair to say, still believe in a Judaism that values liberation, justice and human dignity. Many even insist, like Tamares did, that Judaism has a unique moral message for the world. How else can one understand their shock that Jews could commit a pogrom? But unlike Tamares, so many of them remain committed to a state engaged in a brutally oppressive, dehumanising, and unjust project. 

There will surely be many who continue to try to harmonise these two commitments – a moral Judaism and an undemocratic Jewish state – either by denying the reality of what Israel is or by holding out indefinite hope for a version of Israel that has never been, all while the occupation grinds on. But perhaps the shock of seeing burning buildings, cowering Palestinian children, and Israeli settlers and soldiers marching virtually hand-in-hand through Huwara will force some to finally admit that these commitments are irreconcilable. 

A Judaism that is committed, explicitly or implicitly, to the maintenance of an undemocratic Jewish state – in which millions of Palestinians are either partially or totally denied a say over the regime that violently controls their lives – is a Judaism without moral integrity, let alone any pretension to being “a light unto the nations.” It is a Judaism of the fist, the Uzi submachine gun and the Merkava tank; a Judaism of the bulldozer, the Shin Bet and the checkpoint. 

The alternative – the only alternative – is a Judaism committed to liberation and freedom for Palestinians as well as Jews. A Judaism that demands that Israel guarantee everyone within its borders full rights, in whatever form that may take. We should choose such a vision, first and foremost, because it is the only one that will end Israel’s oppression of Palestinians and guarantee safety and security for them and for Israeli Jews. But we should also choose it because it is the only vision that offers any possibility of a moral Jewish future. 

Could such a Judaism live up to the one Tamares longed for? Perhaps it is too late to fully realise his goals. For decades, our own experience of persecution has led us not to oppose oppression, as he had hoped, but rather often to justify it in our own name, so perhaps it can no longer reliably serve us as moral inspiration. 

Perhaps, despite the pockets of Jews around the world that have always fought for universal freedom, too large a portion of our people has spent too long dominating or justifying the domination of another people, and our collective moral instincts have been indefinitely dulled, our longstanding claim to have something moral to offer humanity irrevocably undermined. Perhaps the best we can hope for, for the foreseeable future, is a Judaism that simply does no further harm. 

Tamares once 
wrote that “our Torah-bearing, diasporic nation carries within it the seeds of the ideals of the prophets that ‘nation shall not lift up sword against nation,’” referencing Isaiah 2:4. Perhaps, buried deep, deep down, those seeds are still there. Perhaps if we are lucky, and if we are able to take responsibility for the harm we have caused Palestinians, heal from our own trauma, and build a shared future in Israel-Palestine, we may yet create the Judaism that Tamares dreamed of. A Judaism that might – someday – do its part to bring the world closer to redemption.▼

Aron Wander is a writer, organiser and rabbinical student living in Jerusalem.

https://vashtimedia.com/after-huwara-jewish-pogrom-israel/

woensdag 26 maart 2025

פרשת החדש Wochenabschnitt HaChaudesch


 

פרשת החדש

 

Wochenabschnitt Hachaudesch

 

Dieser Sabbat, der den Monat Nissan einleitet, ist unter den Namen פרשת החדש (Neumondsabschnitt) bekannt.  Die Bedeutung dieser Benennung ist folgende:  Da im Monate Nissan das heilige פסח- gefeiert wird und dieses ob seiner besonderen, heiligen Gebote großer Vorbereitungen gehört, so besteht von jeher die Verordnung in Jissroél, beim Beginne dieses Monats den Abschnitt, in welchen die Satzungen und Vorschriften des Überschreitungsfestes vorkommen, dem Volke vorzulesen; dadurch werden alle auf die Wichtigkeit dieser Feier aufmerksam gemacht und an die notwendigen Vorbereitungen erinnert.

 

Aus: Erbauungsbuch „Bibel- und Talmudschatz“ J.H. Kohn  13.Auflage Hamburg 5691 – 1931

maandag 24 maart 2025

Rabbiner Dr. Mendel HIRSCH Aus seinem Kommentar zur Haftoro des Wochenabschnittes Hachaudesch

 


Rabbiner Dr. Mendel HIRSCH

              (1833 - 1900)

 

הפטרת פרשת החדש

 

Aus dem Kommentar zur Haftoro des Wochenabschnittes Hachaudesch

 

Ezechiel, Kap. 45, Vers 16 und folgende

 

Der Nissan bringt uns das Fest unserer Nationalgeburt. Dieselbe begann, wie dies der Paraschah dieses Sabbaths (2 B.M. 12,3) lehrt, mit der Gründung und Weihe der jüdischen Häuser. Das ewige Vorbild des nach Gottes Willen und zu dessen Verwirklichung sich erbauenden jüdischen Hauses ist aber das Ohél Moëd, das Zusammenkunftbestimmungszelt. Ein erster Nissan war‘s, der die vollendende Weihe dieses Zeltes schaute, das Zeichen der segnenden Gottesnähe und die huldigende Hingebung Jissroéls an seinen Gott. Ach, es war nur ein flüchtig vorübereilender Moment. Es war nur der grundlegende Anfang. Es war nur ein Frühlingsaugenblick in der großen Reihe erhebender Frühlingsmomente in der jüdischen Geschichte, in denen alles Edle und Herrliche in der Volksseele zur Herrschaft, ach nur zu kurzen Herrschaft gelangte. Der Bau, zu dem an jenem ersten Nissan des zweiten Jahres nach der Erlösung aus Egypten mit der Einweihung des ersten Gotteshauses damals in der Wüste der Grund gelegt wurde – erst am Ziele der Tage winkt seine Vollendung. Die ganze jüdische Geschichte ist die Erziehung zu diesem Ziele.

Und wieder wird es ein erster Nissan sein, so enthüllt uns hier das Prophetenwort, an dem die Weihe des dann für die Ewigkeit erstehenden Heiligtums, des בית שלשי, des Bau, dem keine Zerstörung mehr folgen wird. Das wird eine Weihe sein, der keine Entweihung, Bau, dem keine Zerstörung mehr folgen wird. Erinnert uns Paraschass HaChaudesch alljährlich an den Anfang, so lässt das Prophetenwort, das die Weisheit unserer Altvordern für diesen Sabbath zur Haftora bestimmt hat, von dem fernen Ziele aus dem Dämmer der Jahrhunderte oder Jahrtausende, die uns von ihm noch trennen mögen, einige Scharf umgrenzte Umrisse vor unseren Blicken auftauchen. So hatte einst Jeremias, da das jüdische Land bereits erobert war und der Feind vor Jerusalems Thoren stand, zur Befestigung des Vertrauens auf die Rückkehr aus dem babylonischen Exil mit allen Formalitäten einen Kaufakt über ein in der Nacht des Feindes befindliches Feld abzuschließen. Ebenso sind in einer ganzen Reihe  von Kapiteln des Propheten Ezechiel die genauesten göttlichen Bestimmungen niedergelegt über Bau und Größenverhältnisse, Einrichtung und Dienst des einstigen, dritten, ewigen Heiligtums, die jeden Zweifel an der einstigen Verwirklichung bannen und unser Vertrauen in die absolut feststehende, von dem allmächtigen Lenker der Geschichte herbeizuführende Erreichung dieses Zieles zu einem felsenfesten machen sollen.

Deshalb ist es eine tiefe sinnige, weitschauende Anordnung, die uns alljährlich am Sabbath vor dem ersten Nissan, oder an diesem selbst, wenn er auf den Sabbath fällt, jenes Prophetenwort in die Hand gibt, welches auf den dereinstigen ersten Nissan der Zukunft hinschaut und für den Dienst des an ihm zu weihenden Heiligtums die göttlichen Anordnungen entspricht. Mag immerhin Vieles in diesen Worten sich unserem Verständnisse entziehen und nach dem Worte mehrerer Weisen erst einst durch Elijahu seine Erläuterung finden: die Tatsache dieses Gotteswortes ist für uns das Wichtigste, diese Tatsache ist an sich von mächtiger Lehrkraft. Der Gedanke an sie soll unseren Mut stets neu beleben, uns in allem Guten stärken und das Streben immer mächtiger in uns werden lassen, das Unsrige zu tun, ein jeder seines Ortes, bis daß diese Ferne immer näher und das geistig Geschaute endlich zur äußeren Verwirklichung komme.

 

(Die Haftoroth übersetzt und erläutert, Frankfurt am Main 1896: S. 446- 456  Kommentar zu Ezechiel Kap 45 V.16) 

Rabbiner Dr. Salomon BREUER Belehrung und Mahnung zur Wochenabschnitt HaChaudesch

 


Rabbiner Dr. Salomon BREUER

                (1850 – 1926)

 

לפ' החודש

ולכפרת פשע

 

Belehrung und Mahnung  zur Wochenabschnitt HaChaudesch

 

Jeder Rausch Chaudesch, an dem der Mond am nächtlichem Dunkel zu neuem Lichte sich emporringt, gestaltet sich uns zum Weckruf unserer eigenen Erneuerung und sittlichen Verjüngung. Es bringt uns, wie wir dies in תפלת מוסף aussprechen, die Botschaft von מחילת חטא וסליחת עון, von göttlicher Vergebung und Verzeihung. Im Schaltjahr fügen wir noch hinzu ולכפרת פשע. Das Schaltjahr scheint daher geeignet, in uns das Bewusstsein gesteigerter Sühnebedürftigkeit zu wecken.

Mit Recht. Jissroél hat sein Jahr nach dem Monde zu zählen: דרך ארץ הוא שיהא הגדול מונה לגדול והקטן מונה לקטן (ב"ר) Nicht mehr als billig, meinen die Weisen, daß der Größere nach dem großen, der Kleinere nach dem kleineren Lichte zähle. Möge Esau nur sein Jahr nach der Sonne zählen, Jissroél aber wende dem Mond sich zu. Doch achte es auch auf den Kreislauf der Sonne שמור את חדש האביב ועשית פסח damit sein Frühlingsfest mit dem Frühling des Sonnenjahres zusammenfalle.

Nicht darf, was Esau leuchtet, in Jissroéls Leben bestimmenden Einfluss haben. Jissroéls Leben stehe unter dem Zeichen des zur ewigen Verjüngung ladenden Mondlichtes; von ihm gemahnt, finde es stets von neuem den Weg zu seinem göttlichen Thoralicht.

Der Mond hätte, nach dem Worte der Weisen (Chulin 60), der Sonne an Strahlengröße nicht nachstehen sollen; er glaubte aber nicht leuchten zu können, wo die Sonne leuchtet, und bleibt seitdem hinter der Sonne zurück.

Wie viele im jüdischen Volke glauben, nur im Zeichen der Sonne den Frühling ihres Lebens begehen zu können, verlassen das Mondeslicht ihrer Thora und wenden dem Sonnelicht sich zu. Und doch genügte die rückhaltlose Hingabe an die Führung durch das Mondeslicht, um die Erfahrung zu machen, daß der Frühling auch dem jüdischen Volk zur selben Zeit wie den nach der Sonne ihr Leben Zählenden lächeln kann.

Gesteigerte Sühnebedürftigkeit bringt aber daher das Schaltjahr mit seinem Schaltmonat, כפרת פשע für alle, die dem irdischen Lebensfrühling die Mondeszählung ihrer Thora preisgegeben haben.

Mögen sie erkennen, daß  man auch im Zeichen der Thora des Frühlings teilhaftig werden könne!

 

Quelle: Rabbiner Dr. Salomon BREUER  Belehrung und Mahnung zweiter Teil Exodus J.Kaufmann Verlag Frankfurt am Main 1935 S. 87

zondag 23 maart 2025

Rabbiner Dr. Mendel HIRSCH Aus seinem Kommentar zur Haftoro des Wochenabschnittes Poroh

 


Rabbiner Dr. Mendel HIRSCH

              (1833 – 1900)

 

הפטרת פרשת פרה

 

Aus seinem Kommentar zur Haftoro des Wochenabschnittes Poroh

 

Ezechiel, Kap. 36, Vers 16 und folgende

Vorwurf und Verheißung in diesem herrlichen Prophetenworte enthalten die lauteste Verkündigung der sittlichen Freiheit. Sie lehren, daß eine Erhebung möglich ist auch aus der tiefsten Gesunkenheit zur lauteren Höhe reinen Menschentums und sie verkünden als Ziel der ganzen göttlichen Leidenserziehung Jissroéls, daß diese Möglichkeit zur Wirklichkeit werde. Jedoch nicht in partikularistischen Umschränkung, etwa nur zu Jissroéls Heile, sondern als mächtiges weltgeschichtliches Lehrmittel zur Erleuchtung und Erhebung der Gesamtmenschheit. Denn dies und nichts anderes ist die Bedeutung der kaum irgendwo sonst so scharf hervorgehobenen Rücksicht auf den „Namen Gottes“, das ist ja dasjenige, was den Menschen von Gott und von ihrem Verhältnisse zu Ihm zur Erkenntnis und  nur Anerkennung kommt. Nirgends ist scharfer als hier ausgesprochen, wie das unter die Völker zerstreute Menschheitspriestervolk durch sein wenig priesterliches Leben zum Verräter wurde an seinem Priesterberufe. Das Banner, das es hoch halten und zu Ehren bringen sollte, trat es in dem Staub; die Lehre vom Menschenideale, für die es Geist und Herz der Menschen gewinnen sollte, verdunkelten nur zu oft die eigene Söhne durch ihre wenig geläuterte Persönlichkeit den Augen und der Erkenntnis des Menschen. Denn zu allen Zeiten verwechselten die Menschen die konkrete Judenheit mit dem Judentum. Nicht als ob die Juden irgend einer Zeit und irgend eines Landes jemals unter dem geistig-sittlichen Niveau ihrer nichtjüdischen Zeit- und Landesgenossen gestanden hätten. Allein die ihnen unverlierbar, auch in den Augen der Völker unverlöschbar aufgeprägte menschheitspriesterliche Bestimmung, die freilich in den Augen der Völker zur „Anmaßung“ wird, bewirkte es, daß an die Schwächen und Gebrechen der Juden ein strengerer Maßstab angelegt wird. Was sie bei sich als natürliche Schwäche mild beurteilen und entschuldigen, das haben unsere nichtjüdischen Brüder zu allen Zeiten bei den Juden zum Verbrechen gestempelt. Vor Vorzügen und edlen hervorragenden Eigenschaften der Juden hat man zu allen Zeiten die Augen beharrlich geschlossen, sittliche Mängel des einzelnen Juden jedoch stets hervorgehoben und generalisiert. Ja, dieselben Persönlichkeiten, deren moralische Defekte sich als gänzliche Verleugnung des Judentums darstellen und gerade als Produkte des Judentums, als Tat gewordenes Judentum bezeichnet, wie dies schon vor Jahrhunderten das auch unsere Gegenwart beleuchtende Prophetenwort ausgesprochen hat: „Man spricht von ihnen: Diese sind das Gottesvolk’ und aus Seinem Lande sind sie hervorgegangen!“ (V.20). Absichtlich und unabsichtlich identifizierten und identifizieren sie Judentum und Judenheit. Daraus erwächst allerdings für den Juden die Verantwortlichkeit für jedes Verschulden zu ernsterer und verhängnisvollster Schwere. Andererseits aber ergibt sich daraus „das göttliche Erbarmen mit Seinem heiligen, durch Jissroél zu Unehren kommenden Namen“ (V.21) und die weltgeschichtliche, d.h. aus dem in der Thora uns enthüllten Geschichtsplan Gottes entspringenden- Notwendigkeit, Jissroél nicht in seiner Unreinheit zu belassen, sondern es durch die Ereignisse zu erziehen, bis Er ihm an die Stelle des „steinernen“ Herzens ein für alles Edle und Gute empfängliches, „fleischernes“ Herz anerschaffen und es zur reinen Menschheitshöhe emporgeläutert habe. Auf dieses höchstes Menschheitsideal wird durch das in den Schlussversen 36 und 37 wiederholte „Adam“ ausdrücklich hingewiesen.

 

Kap.36, 37: בן אדם: Sicher nicht ohne tiefen Grund und nicht ohne innigen Zusammenhang mit dem eben Bemerkten wird Ezechiel durchweg „Sohn Adams“ genannt. Derjenige Prophet, der, als einer der letzten, nach der bereits erfolgten nationalen Katastrophe den Blick nur auf die Zukunft zu lenken, deren Ziel u enthüllen und den zu diesem Ziele durch Sündennacht und Menschheitswüste führenden Weg zu erhellen hatte, wird dadurch in unmittelbare Beziehung zu dem ersten Anfang aller Menschheitsgeschichte gebracht.

Der ganzen Geschichte der Menschheit, so wird uns damit gelehrt, liegt ein großer Gottesgedanke zu Grunde. Sie ist nichts als die Ausladung des „Adam“-Begriffes. Die Erziehung zu dessen Verwirklichung bezweckt nichts anderes als die Erreichung derjenigen Bestimmung, die dem als „Adam“, als „Stellvertreter Gottes“ erschaffenen Menschen im Kreise der Schöpfung angewiesen ward. (Siehe zu 1 B.M. 1,26) Im Dienste diese Zieles steht die Berufung Abrahams, die Schöpfung Jissroéls, dafür hat Gott sich auf dem Sinai offenbart, dafür Jissroél sein Gesetz gegeben; für die Erreichung dieses Zieles hat der erste wie der letzte Prophet im Namen Gottes gewirkt, im Dienste der Erreichung dieses Zieles haben die hohen und hehren Männer aller Zeiten in Jissroél gelebt und gelehrt, gekämpft und geduldet, im Dienste der Erreichung dieses Menschheitszieles steht und wirkt der unscheinbarste jüdische Mensch, der seines Gottes Gesetz in seinem Leben und in seinem bescheidensten Kreise zu verwirklichen strebt, und der Ausblick auf die Erreichung diese Zieles bildet den Schlussgedanken aller unserer Gebete.

יושבים על אדמתם: verkürzter Partizipialsatz, der Konstruktion und Apposition zu בית ישראל, wird sodann grammatisch durch den Plural Subjekt des Satzes. Zuerst als בית ישראל, nach Abstammung und Bestimmung als Einheit angeschaut, wird Jissroél sodann in der Mannigfaltigkeit seiner Glieder als konkrete Vielheit erblickt, um sodann:

V.20 ויבוא אל הגוים, durch den Singular höchst charakteristisch wieder als Einheit bezeichnet zu werden. Denn dieser Vers spricht von der durch die sittliche Mangelhaftigkeit der einzelnen Sprossen des Israelhauses bewirkten Entweihung des göttlichen Namens. Da verkündet dieser Singular nun, zumal in der Verbindung mit dem Plural גוים, die solidarische Haftbarkeit, mit welcher Gesamt-Jissroél im Galuth für jeden Makel eines jeden seiner einzelnen Glieder werde verantwortlich gemacht werden. Und das hat sich erfüllt bis auf den heutigen Tag. In den Augen der Völker bilden wir eine Einheit. Wie verschieden auch die Heimat, gleichviel ob in Deutschland, England, Frankreich oder Amerika, - wie verschieden auch die äußere Stellung, gleichviel ob es sich um einen armen, von Land zu Land, von Kontinent zu Kontinent gehetzten jüdische Paria, oder um eine Finanzgröße handelt, möge dieselben auch noch dazu bis zur letzten Faser schon seit Generationen dem Judentum entfremdet sein – das ändert alles nichts: für das Vergehen, für die Schwäche auch des entferntesten und entfremdesten  vereinzelten Gliedes wir die jüdische Gesamtheit und, was noch schmerzlicher, wird das Judentum verantwortlich gemacht. So ungerecht, so perfid diese Generalisierung, diese Übertragung auch ist, wir müssen sie tragen. Das gehört mit zu dem Ernste unserer Aufgabe, zu dem Ernste unseres Geschickes. Um so sorgsamer hat jeder Einzelne über sich zu wachen. Es ist das die ernste Mahnung, die der Prophet Jesajas mit den Worten aussprach הברו נושאי כלי ה'; „Haltet euch rein, ihr seid Träger göttlichen Werkzeugs!“ (S.o. S.348).

(Die Haftoroth übersetzt und erläutert, Frankfurt am Main 1896: S. 439- 445  Kommentar zu Ezechiel Kap 36 V.16…) 

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