Rabbiner Dr. Mendel HIRSCH Aus seinem Kommentar zur Haftoro des Wochenabschnittes Massei

Rabbiner Dr. Mendel HIRSCH

              (1833 – 1900)

 

הפטרת פרשת מסעי

 

   Aus seinem Kommentar zur Haftoro des Wochenabschnittes Massei

 

Jeremias Kap. 2, Vers 4 und folgende

 

 Kap.2, V. 4. „Höret das Wort Gottes, Haus Jakobs!“ Mit dieser Aufforderung trat Jeremias in Jerusalems letzten Tagen in unsern Kreis, und R. Lewi in der Peßikta steht bei diesen Worten still und meint, es wäre schon viel gewonnen, wenn in Zeiten eines praktischen Abfalls von Gott und seinem heiligen Gesetze das Wort Gottes nur erst wieder gehört, mit Ernst gehört werde. Sei ja das Ohr die Pforte zum Geiste, die Pforte zum Herzen, und auch nur dem Gedanken Gottes und seines heiligen Gesetzes wieder Raum gegeben, sei der Boden für alle Hoffnung der Zukunft gewonnen. (Jeschurun IV. S.496.) Wir verweisen angelegentlich auf diese herrliche Thamus-Abhandlung  „Jissroéls Verfall“, die an der Hand einer eingehenden Erläuterung des ersten Verses unseres Kapitels die Verhältnisse der jüngsten jüdischen Geschichte und der Gegenwart beleuchtet.

„Haus Jakob“: Einheit, „alle Familien des Hauses Jissroél“: Vielheit. Jakob: Jissroél in Abhängigkeit und Druck, Jissroél: in Selbständigkeit und Glück. Die im Glücke nach Reichtum und Mannigfaltigkeit der äußeren Verhältnisse, nach „Rang und Stand“ sich von einander abgrenzenden Kreise werden als „Jakob“, durch das hereinbrechende Unglück wieder zu dem einen Jakobshause vereinigt.

V.5 וילכו אחרי ההבל ויהבלו „Sie gingen dem Nichtigen nach und verfielen selbst dem Nichts“, „wurden selbst nichtig“, das ist die kürzeste, treffendste, inhaltsreichste und ergreifendste Grabschrift so vieler Geschlechter jüdischer und nichtjüdischer, alter und moderner Zeiten. – Völkergunst, Göttercult, die Besitz- und Genußvergötterung, in der sie schwelgten – sind an sich nichtig. Alle äußeren Güter und das Streben nach ihnen haben Wert und volle Berechtigung, wenn sie als Mittel zu einem menschlich reinen, pflichttreuen Leben erstrebt und verwendet werden. Als Selbstzweck erstrebt sind sie jedoch nichtig, und das Aufgehen in das Streben nach ihnen beraubt das Leben jedes wahren, dauernden Gehaltes.

…

V.8 Alle für die Gestaltung des Volkslebens maßgebenden Faktoren versagten oder sie übten offenen Verrat. Die Priester, die durch den steten Hinweis auf Gott und Pflicht „die rechte Richtung geben“ sollten, mahnten nicht: „wo ist denn Gott?“ Siehe oben. Die „Handhaber der Thora“, die Männer der jüdischen Wissenschaft, des Gottesgesetzes, „kannten“, spricht Gott, „mich nicht“ – mochten sie auch die eingehendste Kenntnis aller einzelnen gesetzlichen Bestimmungen und ihrer Anwendung haben, sie hatten dennoch keine Ahnung von Sinn und Bedeutung des Ganzen, und weil ihnen dieser Sinn fern und dieser Geist fremd bleib, so war ihr Wissen ein totes. Dem Gotte, dessen lebenweckendes und lebengestaltendes Wort ihnen trotz alles Wissens ein mit sieben Siegeln verschlossenes Buch blieb, konnten sie des Volkes Herz und Sinn nicht öffnen. והרועים, die Führer aber, die einflußreichen, angesehenen Großen, zu denen unwillkürlich das Volk emporblickt, deren Leben und Beispiel deshalb mustergültig sein sollte, die waren gerade zu allererst und am allermeisten von Gott abgefallenen. והנביאים, und die Propheten, die Männer, die, wenn vom rechten Geist beseelt, wohl imstande wären, trotz aller unwürdigen Priester, aller unfähigen und stumpfen „Handhaber der Thora“ und aller gewissenlosen Führer, durch das zündende Wort der Wahrheit das Volk aus seiner Lethargie zu wecken und zurück- und emporzuleiten: die Propheten –  predigten im Namen des Baal und gingen dem Heillosen nach! –

…

V.12 שמו שמים וגו': Es ist dies der so oft wiederholte bedeutungsvollen Hinweis auf die nahe Beziehung zwischen der Natur und dem Berufe Jissroéls für die Anbahnung des reinen gottdienenden Menschentums. Die Natur „trauert“, wenn dieser Beruf verfehlt und die Erreichung dieses Zieles in weite Ferne  hinausgerückt wird.

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Kap. 3, V.4 Auf diese Zeit wird hingeblickt, wo Jissroél in Gott seinen Vater  und seinen einzigen Führer von ewig her erkennen wird. Mit diesem tröstenden Ausblick schließt die Haftora.  – Die Sephardim schließen statt dessen mit den beiden ersten Versen des vierten Kapitels, die die Aufforderung zur Rückkehr, jedoch zur ernsten, in voller Verwirklichung des Gottesgesetzes sich betätigenden Rückkehr, enthalten, mit dem Ausblick auf das Heil, das dadurch weit über den jüdischen Kreis hinaus der Gesamtmenschheit erblühen werde.

 

(Die Haftoroth übersetzt und erläutert, Frankfurt am Main 1896: S. 294-303  Kommentar zu Jeremias Kap 2 V.4…) 

 

Mikatowitz Ad Hei B'Iyar (large excerpt)

 

Mikatowitz Ad Hei B'Iyar  (large excerpt)

 On the 10th and 11th of Sivan 5673 (1913), a preliminary version of the constitution of Agudath Israel was drafted by the temporary committee. (This document, marked “top secret,” is a collector’s item today.) In Chapter 9, titled “Moetzes Chachmei Hatorah”, the following is stated (paragraphs 55-61):

The Moetzes Chachmei Hatorah is composed of at least 23 members of Agudath Israel who are known as Gedolei Torah. In connection with the matters of Agudath Israel, this council will clarify and decide the laws of the holy Torah… The Moetzes is obligated to decide on a matter when the leadership committee, the Central Committee or the Knessia Gedolah present a question to it… When the leadership committee sees a great need to bring some matter whose decision rests with the Moetzes to completion, the committee must limit the time in which the Moetzes must reach a decision. When the time limit has passed, the Committee has submitted its request again and the answer of the Moetzes is still not forthcoming, this will signify that the Moetzes forfeits its right to decide on this matter. An explanation of reasons must accompany each Moetzes decision.

At the Second Knessia Gedolah in 1929, a permanent constitution was ratified. The notion that the Moetzes Gedolei Hatorah is obligated to answer and give reasons, and that the absence of a decision within a limited time grants license to the activists to decide on their own, was not accepted. (Mikatowitz Ad Hei Beiyar, pp. 18-19)

However, this is precisely what happened in 1946-48 at the time of the founding of the Zionist state. The Moetzes Gedolei Hatorah did not convene from 1937 until the end of 1951. During this crucial period the Agudah activists had to be satisfied with asking various gedolim individually. At a meeting in March 1946 regarding Agudah’s appearance before the Anglo-American Committee, it was reported that they had consulted with the Brisker Rav on the subject of a Jewish state, and he had not given his opinion, only said that it was a very serious issue and we must think about it. The Chazon Ish said that he would not get involved and would not give any answer. Rabbi Eliezer Yehuda Finkel expressed his opinion against it. Rabbi Yosef Cahaneman did not answer, but said that he was willing to attend a gathering, provided that it would take place in the house of the Chazon Ish (ibid. p. 100).

In September 1946, Agudah leaders visited Rabbi Dushinsky, the Brisker Rav, Rabbi Akiva Sofer and Rabbi Yosef Cahaneman to ask what Agudah’s stance should be on partition. All of these gedolim asked that their comments not be publicized, and said that all the rabbis needed to convene at one table in order to reach a joint decision. Despite all efforts, such a convention was never held (ibid. p. 103).

In October 1946, at a meeting to discuss Agudah’s participation in the Palestine Conference in London, Yaakov Senkowitz said, “We have to make every effort to get Daas Torah, but if we don’t get it, we must decide ourselves.” Feldman said, “We need to get Daas Torah, but after all, the Executive Committee was elected by the Knessia Gedolah with the agreement of the rabbis and are also entitled to an opinion. If the gedolim do not make a decision, it means that they are giving over the matter to the Executive Committee.” Rabbi Yitzchok Meir Levin agreed with Feldman. Mordechai Buxbaum said, “We must decide our position on our own, if Daas Torah is not forthcoming.” (ibid. pp. 96-98)

Throughout 1947-48, the Agudah leaders tried to convene the Moetzes, but to no avail. In the end, when Agudah joined the Zionist government, Levin wrote to Yaakov Rosenheim, “In New York the World Executive Committee decided that it had to join the government. After all, the Executive Committee also has a say about these issues… I don’t remember which of the Gedolei Hatorah were against it…” (ibid. p. 89)

And in a speech to Agudah members in September 1951, Levin said, “At the time of the establishment of the state, the World Executive Committee and the National Center in Israel decided to join the temporary government. After the first Knesset elections, the question of Agudah’s participation in the permanent government was brought before the Moetzes Gedolei Hatorah…”

Yet in another speech in that same year, Levin claimed that “we decided in accordance with the decision of Agudath Israel’s supreme institution, Moetzes Gedolei Hatorah, to join the government.” (ibid. p. 118)

Source:

https://torahjews.org/2023/11/26/parsha-pearls-parshas-pinchas

Rabbiner Dr. Mendel HIRSCH Aus seinem Kommentar zur Haftoro des Wochenabschnittes Pinchos

 

Rabbiner Dr. Mendel HIRSCH

              (1833 – 1900)

 

הפטרת פרשת פינחס

 

Aus seinem Kommentar zur Haftoro des Wochenabschnittes Pinchos

 

Könige Kap. 18, Vers 46 und folgende

 Daß es der Pineaseifer war, der in Elijahu unsterblich weiter lebte, ergibt von selbst den Zusammenhang zwischen Haftora und Sidra.

 Kap. 18, V 46. Elijahu als Läufer dem Wagen eines Königs Achab bis in die Thore der Residenz voraneilend! Und in welchem Augenblicke! Von solcher Machthoheit umflossen hatte seit Moses nie ein Prophet vor seinen Zeitgenossen dagestanden. Ein ganzes Volk hatte er soeben zu lauter Gotteshuldigung zurückgebracht, noch zitterte die Luft von dem begeisterten Bekenntnisrufe: „Nur Haschem ist Gott!“ Und in Gegenwart des Königs, des Gemahls einer Isabel, hatte er die Baalspfaffen getötet, und keine Hand hatte sich zu ihrem Beistande geregt. Und sodann hatte er dem seit mehr als zwei Jahren nach Regen lechzenden Lande Regen verkündet, und der heiß ersehnter Regen war mit Macht gekommen.  Das ist der Augenblick, in dem er, nachdem seine Sendung vollbracht, der göttlichen Eingebung folgend sich dieser ganzen Hoheit vor den Augen des Volkes entkleidet und dem König Achab als Vorläufer dient! Es ist als ob er gerade den Augen des Volkes jeder Verherrlichung der Person des Propheten und jeder Verdunkelung des göttlichen Waltens entgegengewirkt werden sollte. Wie zerfließt aber auch von diesem einen Bilde alles, was eine gewisse Geschichtsschreibung von einem politischen Antagonismus, von Ehrfurcht und Eifersucht, von persönlichen und hierarchischen Intriguen zu fabeln weiß, die als charakteristische Verhältnis der Propheten zum Königtum gebildet hätten! 

 Kap. 19 V.3ff וירא  ...

…Er  überschritt unangefochten die Grenze und gelangte nach Beer Sheba, „das zu Juda gehörte“, wo er also von Achab und Isabel sicher war. Gleichwohl bleibt er nicht dort, sondern wandert allein hinaus in die Wüste und betet dort – Gott möge ihm heimrufen. Er war des Lebens müde. Tiefe Entmutigung war über ihn gekommen. Die Erkenntnis der traurigen tatsächlichen Wirklichkeit, daß er inmitten desselben Volkes, das soeben erst der sichtbaren Offenbarung der Nähe des allmächtigen Gottes gewürdigt worden war, dennoch des eigenen Lebens nicht sicher sei, ließ an jedem nachhaltigen Erfolge seines Wirkens verzweifeln. Damit aber wie er glaubte, seinem Leben jedem Wert genommen. Er verzweifelte und wünschte sich den Tod. Als gottesfürchtiger Mann hatte er gleichwohl das Seinige getan, das ihm zur Bürde gewordene Leben zu erhalten, so lange es dem Schöpfer gefiele, der es ihm verliehen. Ihn bittet er nunmehr um Erlösung. Da wird ihm in der Wüste, wie einst den Vätern, durch göttliche Fügung Speise. Zum Gottesberge sodann, auf dem einst Moses drei mal vierzig Tage und Nächte geweilt, werden seine Füße in einer Wanderung von vierzig Tage und Nächten gelenkt. Und an derselben Stelle, wo einst Moses ein Einblick in die Waltungsweisen der göttlichen Gnade  gewährt wurde, wird auch Elijahu einer Gottesoffenbarung gewürdigt.

Wo ist der Mensch, der ohne tiefstes Ergriffensein lesen kann, was Elijahu hier offenbart wurde! Er war Zeuge des tobenden, Berge entwurzelnden, Felsen zersplitternden Orkanes, war Zeuge des gewaltigen Erdbebens, war Zeuge der alles verzehrenden Feuersglut- und er erkennt, wie diese alle nur Vorboten Gottes sind,  –   „nicht im Orkane und nicht im Erdbeben und nicht im Feuer war Gott“.  – Da plötzlich legt sich des Orkanes Wüten, kommt zur Ruhe das Donnerrollen des Erdbebens, verschwindet das lohende Feuer- und lautloses Schweigen erfüllet die Welt- Da verhüllt er sein Angesicht: in dieser lautlosen Stille des zu seinem Schöpfer und Herrn ehrfurchtsvoll auflauschenden Weltalls erkennt er, fühlt er die Nähe Gottes; dieses lautlose, tiefste Schweigen ist selbst קול , die lauteste Verkündigung der Gottesnähe, lauter als Sturm und Erdbeben und Weltbrand. –   In diesem Sinne hat der tiefste Bibelforscher diesesקול דממה דקה   aufgefaßt.  Denn, fügen wir hinzu, דום heißt stets nur Schweigen, so וידום אהרון (3 B.M.10,3), und es begegnet sich in dieser Bedeutung mit דמה.   דק: die feinste Zerteilung von etwas Materiellem, das intensivste Verkleinern, hier auf einen negativen Begriff wie Schweigen bezogen, ebenso die höchste Intensität, also das lautloseste Schweigen.

Was hier Elijahu in gewaltigster und erhabenster Vergegenwärtigung vor die Seele geführt ward, ist die das ganze Gotteswort durchdringende Wahrheit: ה'-ה', daß , Gott die Liebe ist und ebenso alle seine Waltungen Liebe sind, daß  alle scheinbare Zerstörung in Wahrheit Erhaltung, alle Erschütterung  in Wahrheit Befestigung, alle Vernichtung in Wahrheit Leben zum Ziele habe, daß aber dem Einzuge Gottes in die Staaten und Städte, in die Häuser und Herzen der verblendeten, ihm sich verschließenden Menschen lange, bange Perioden der Läuterung und Erziehung voranzugehen haben; deren Dauer keinem sterblichen enthüllt ist. Daß aber eben deshalb an der Herbeiführung dieses Gottesreiches mitzuarbeiten und die Herzen der Menschen ihrem Gotte zu erschließen ewige Aufgabe jedes Menschen sei, in dessen Geist diese Erkenntnis aufgegangen, gleichgültig welchen Erfolg er in der von ihm zu überschauenden kurzen Spanne Zeit, einem verschwindenden Momente in der Reihe der Jahrtausende, von seinem Wirken erblicken könne. Damit war dem Propheten auf seine Klage und Verzweiflung vollste Antwort gegeben. Dies wird ihm auch sofort klar gemacht. Denn nachdem er auf die wiederholte Frage (V.13) nur die V.10 gegebene Antwort wiederholen konnte (V.14), wird ihm, nur scheinbar unvermittelt, ein Auftrag, der ihn ohne Weiteres mitten ins Leben und in das Menschengetriebe zurückführt, ihn zum Vermittler ernster Gottesverhängnisse bestimmt und ihn zugleich mit der Bestellung und Erziehung des Mannes beauftragt, der nach seinem Heimgange in seinem Sinne, an  seiner Statt berufen sei. 

 (Die Haftoroth übersetzt und erläutert, Frankfurt am Main 1896: S. 281- 287  Kommentar zu Könige Kap 18 V.46…) 

Parsha Pearls: Parshas Pinchas

Why the moon is smaller than the sun
But Chassidim Daven Late!
The Zealot Saves Everyone
What to Do When the Rabbi Doesn’t Answer
Pinchas and Yirmiyahu

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The Satmar Rov, speaking in Bnei Brak in 1952, asked: Why was this a fitting reward for Pinchas’s act? Furthermore, the Targum Yonasan ben Uziel adds to verse 12 the following words: “And I will make him a living angel and he will live forever to announce the redemption at the end of days.” Why was this a fitting reward?

The Yalkut at the beginning of the parsha explains it more clearly: “Pinchas is Eliyahu. The Holy One, blessed is He, said: You made peace between Israel and Me in this world, so in the future as well you will make peace between Me and my children, as it says (Malachi 3:23-24), ‘Behold, I am sending you Eliyahu the prophet before the coming of the great and awesome day of Hashem, and he will bring back the hearts of the fathers to the children.’”

Many Jews at the time saw Pinchas as a promoter of divisiveness and a starter of fights, who in his arrogance stood up against the entire tribe of Shimon and its well-respected leader. Thus we find that they degraded him (Rashi 25:11) and even wanted to excommunicate him (Yerushalmi Sanhedrin 48b). But in truth, he who acts with zeal and starts a dispute for the sake of the honor of Heaven is actually bringing peace and unity between the Jewish people and Hashem. On the other hand, those who make peace and unity with the wicked are actually causing disunion between the Jewish people and their Father in heaven. Therefore, since it seemed that Pinchas was causing disunion, Hashem spoke and proclaimed that he was actually a promoter of peace, and his reward was to be the announcer of the redemption, the time when there will be true peace between the Jewish people and Hashem and among the Jewish people themselves. Until that time, there cannot be complete peace and unity, for it is necessary to keep separate from the wicked. (Divrei Yoel p. 193)

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Rashi says that the sons of Korach had thoughts of repentance at the last moment, so when Korach and his family fell into Gehinom, the sons were given a high place to sit on. In 1869 the Reform movement in Hungary, known as the Neologist movement, took over the official Jewish community organizations in each town. The Ksav Sofer and other leaders of the generation went to Budapest and asked the government that the Orthodox Jews be given the right to make their own separate organizations. Eventually their request was granted. The Ksav Sofer said at the time, “Now I have a new explanation of Tehillim 79 – ‘A song of Assaf, G-d, gentiles have entered Your property, they have defiled Your holy sanctuary, they have made Jerusalem into rubble.’ The question is: why is this called ‘a song?’ It should be called ‘a lamentation!” Rashi answers that Assaf was happy that Hashem took out His anger on the wood and stone of the Temple, and not on the Jewish people themselves. Tosafos answers that Assaf, who was descended from Korach, rejoiced that the gates of the Temple sunk into the earth, for Hashem will surely bring them back up, and when He does, He will bring out the sons of Korach from the earth as well. But now I have a new answer: Assaf rejoiced that the destruction was wrought by gentiles and not by rebellious Jews, for when the reformers of our own people rule over us, it is much worse!

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The Gemora (Berachos 27a) says that the word “morning” means the first four hours of the day. Consequently, the morning Shmoneh Esrei prayer, which takes the place of the everyday offering, must be said during the first four hours of the day.

In 1953, after the passing of Rabbi Zelig Reuven Bengis, the Av Beis Din of the Eidah Chareidis, the members of the Eidah wanted to appoint the Satmar Rov as the next rov of Yerushalayim. But there were some who opposed this idea, saying, “How can we appoint as the rov of Yerushalayim a rebbe who davens after the proper times?” Reb Matisyahu Davis went to ask the Brisker Rov. The Brisker Rov strongly endorsed the choice of the Satmar Rov, and explained, “Davening late is the peculiar problem of Chassidim, and it is not the problem of our generation. The heresy of Zionism, on the other hand, is a much more serious problem, and it has already spread to almost all of the Jewish people, including some chareidim. In all the world, there is no true fighter against Zionism like the Satmar Rov, who is ready to give up all his honor and resources just to publicize the pure principles of emunah. There is no one as good as him for the position of Av Beis Din of the Eidah Chareidis, for the war against Zionism outweighs everything else.”

Then he added, “The Satmar Rebbe has a tradition from his fathers; war against the wicked is well-rooted in his family. His father the Kedushas Yom Tov and his grandfather the Yitav Lev were among the main fighters against the wicked [reformers] in Hungary. They established the standard of hisbadlus (separatism), and so they saved thousands of religious Hungarian Jews from being captured by Haskalah, as they were in Lithuania and Poland.”

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“Today,” the Brisker Rov concluded, “the problem of the hour is Zionism. We must use all our strength against them – un tzvei milchamos ken men nisht firen (we can’t fight two wars at once).” (Uvdos Vehanhagos Leveis Brisk, v. 4 p. 67)

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When Rabbi Menachem Schneerson became Lubavitcher Rebbe in 1950, a copy of his first public discourse was brought to the Brisker Rov. The Brisker Rov read it and then said, “He thinks he is moshiach, and we will eventually suffer from him.” Then he added, “But we cannot waste energy fighting him, because the main fight today is against Zionism, and one can’t fight two wars at once.”

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The Haftarah for this week is the first chapter of Yirmiyahu. Hashem gave Yirmiyahu the unpopular mission to speak out against the leaders of his time: “And you shall gird your loins and arise and speak to them all that I command you; do not fear them, or I will cause you to fall before them. And I, behold, have made you today a fortified city, a pillar of iron and walls of copper against all the land: the kings of Yehuda, its officers, its kohanim and the people of the land. And they will fight against you but will not defeat you, for I am with you, said Hashem, to save you” (1:17-19).

But the very first words Yirmiyahu was commanded to say publicly were in praise of the Jewish people: “Go and call in the ears of Jerusalem, saying: So said Hashem: I remember for you the kindness of your youth, the love of your bridal days, how you walked after Me into the desert, an arid land. Israel is holy to Hashem, the first of His harvest. All who persecute it will be guilty; evil will befall them, said Hashem” (2:2-3). This was to emphasize that the criticism that was to come was all from Hashem and was motivated solely by Ahavas Yisroel – like Pinchas’ act.

Yirmiyahu had to fight not only against the nations’ leaders in Jerusalem; he also had to fight those Jews already in Babylon who wished to return to Eretz Yisroel prematurely. Rabbi Naftali Adler was the chief rabbi of England in 1899, and in reaction to the then-new Zionist movement, he said as follows: “When the Jewish people went into the Babylonian exile, there were among them some who found no rest under the enemy government, and their only thought all day long was to return to their land. The false prophets among them told them to rebel against the king of Babylon.

“At that point, Yirmiyahu the Prophet wrote a letter from Jerusalem to the elders, Kohanim and Levites who had already gone to exile. The letter said, ‘Thus said Hashem Tzevaos, G-d of Israel, to all the exiles that I exiled from Jerusalem to Babylon: Build houses and live in them, plant gardens and eat their fruit. Take wives and beget sons and daughters; take wives for your sons, give your daughters to husbands, let them have sons and daughters, increase there and do not decrease. And seek the welfare of the city to which I have exiled you, and pray on its behalf to Hashem, for with its peace you will have peace. For so says Hashem Tzevaos, G-d of Israel: Do not let your prophets and sorcerers fool you; do not listen to their dreams, with which they answer your queries. For they prophecy to you falsely in My name; I did not send them, said Hashem… And you shall call Me, and go to pray to Me, and I will hear you. And you shall seek Me and find Me, if you seek Me with all your heart… and I will restore your captivity, and gather you from all the nations, and from all the places where I have scattered you…’ (Yirmiyahu 29:4-9).”

Rabbi Adler continued, “The prophet’s letter is indeed long, but very fitting for this movement. And I say: In the Babylonian exile they had a well-known and short time limit of seventy years, yet Yirmiyahu found it necessary to warn them so much with the word of Hashem to stay put and not take any action on their own. Now that the end is hidden and sealed, and we are forbidden under oath from taking any action, certainly we must not deviate from the words of the prophet in his letter that he sent to the exiles.

“My brothers! I look at this movement with worry in my heart, since I see it as opposed to the Torah of Hashem and to politics. There is a great danger involved in it. That is why I don’t see in it the great quality of love of Zion.”

Full Reading:

https://torahjews.org/2023/11/26/parsha-pearls-parshas-pinchas

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Ksav Sofer – Zelig Reuven Bengis – Satmar Rebbe – Brisker Rov – Menachem Shneerson – Naftali Adler -