Rabbiner Dr. Mendel HIRSCH
(1833 – 1900)
Aus dem Kommentar zur Haftoro des Wochenabschnittes Jissrau (zweiter Teil)
Jesaja Kap. 9, Versen 5 und 6
Die Haftoro bricht bei diesem unsäglich trüben
Ausblick auf das im Haß und Verachtung des Judentums mit Aram vereinte Israel
ab und schließt mit zwei einem späteren Kapitel (9) des Propheten entnommenen
Versen. Dieselben enthalten den Hinweis auf Hiskijahu, jenen König, der
mit davidischer Treue für die Gewinnung seines Volkes für die Thora wirkte, und
dem vor allen die Erhaltung eines treuen Kernes zu verdanken ist, jener oben
genannten „Saat des Heiligtums“, die den unsterblichen Stamm der jüdischen
Nation zu bilden berufen war.
Kap.9. V. 5 כי ילד ילד לנו וגו' Ein
Kind ward uns geboren. Dieses „uns“ ist aus der Seele eben dieser damals
unterdrückten gesetzestreuen Minderheit gesprochen. Der den Achas bereits
geborene Sohn werde, so wird es hier verkündet, sich des von Achas mit Füßen
getretenen Gesetzes annehmen, aufrichten, was jener gestürzt, und stürzen, was
jener verderbenbringend geschaffen hatte. Er wird „Träger der Herrschaft“, – es
wird aber eine Herrschaft für Gott sein. Er wird seine königliche Macht als der
jüdische König, wie er im Gottesworte vorgesehen ist, zur Anwendung bringen. Mit
diesem Königswirken steht er im Dienste der Anbahnung des höchsten, einzig
wahren „Friedens auf Erde“, jenes Friedens „ohne Ende“, der am Ziele der
Geschichte winkt, und dessen Heilessaaten jener treue Jissroélskern für die
Menschheit trägt, der durch Hiskijahus Wirksamkeit erstarken sollte.
ויקרא שמו: Namen nennen, ist, von Gott gebraucht, gleichbedeutend mit: Bestimmung geben. פלא יוצץ אל גבור אבי עד sind Subjekte und beziehen sich auf Gott. Er nannte den Namen des dem Schear geschenkten Kindes: Fürst des Friedens und bestimmte es damit:
V.6. למרבה המשרה וגו' auf den Davidsthron zum Mehrer des Gottesreiches, den Davidsthron als echter und eigentlicher Davidssprössling nicht auf Unrecht und Gewalt, sondern auf Recht und Liebe zu gründen und zu stützen. Mit der Herrschaft des Rechtes und der Nächstenliebe, die er durch Verwirklichung des Gottesgesetzes im Volke anbahnt, stellt er den Davidsthron in den Dienst der göttlichen Weltwaltungsziele. Dadurch aber verleiht er ihm eine auch über die Zeiten, da er den Augen völlig entschwunden ist, hinaus in die Ewigkeit reichende Bedeutung und Dauer. „Liebe und Recht“ wurden an der Wiege des jüdischen Volkes einst dem Ahnen als Inhalt der ganzen Sendung seines Volkes bezeichnet (1 B.M. 18,19) –: „Recht und Liebe“ bilden die Grundlage und Ziel derjenigen Herrschaft, die berufen ist, für die Herbeiführung des ewigen Friedens zu wirken. Und was sichert diesem die Jahrtausende überdauernde Werke die Verwirklichung? Es ist die „Rechtswahrung Gottes, קנאת ה' ( קנא: sein Eigentumsrecht vertreten), – die von jetzt bis in die Ewigkeit an diesem Werke arbeitet.“ Nach jüdischer Lehre ist die Menschheit das teuerste Gut Gottes. Ihre freie Huldigung in freier Entfaltung des vollendeten reinen Menschentums ist das Einzige, was Gott von der Welt erwartet. Er ist der Vater, der nach seinen Kindern sich sehnt, seine Kinder nie aufgibt, sie sich durch nichts auf die Dauer entziehen lassen will. Alle Ereignisse der von ihm gelenkten Gänge der Geschichte stehen im Dienste dieses Werkes. Deshalb gehört die Zukunft ihm. Das hohe Bild des ewigen Friedens, der Paradiesseligkeit auf Erden, das als süßer Traum in den Kindheitsdämmern aller Völkerseelen lebte, und von den an der rauen Wirklichkeit „ernüchterten“ Völkern, solange sie die gottgewiesenen Wege zur Verwirklichung dieses Traumes verschmähten, als Utopie belächelt wird, verdient dieses Lächeln auch wirklich, solange sie sich der Huldigung des „Rechtes und der Nächstenliebe“ verschließen. Auf dem Boden der jüdischen Wahrheit aber ist der ewige Friede und das Paradies auf Erden mitnichten eine Utopie, sondern eine von dem Schöpfer des Menschen verbriefte Verheißung, der am Ziele der Geschichte die concreteste und realste Wirklichkeit winkt.
(Die Haftoroth übersetzt und erläutert, Frankfurt am Main 1896: S. 141- 142 Kommentar zu Jesaja Kap 9 …)
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